野人一号

巴蜀汉陶---神龟---


   巴蜀汉陶---神龟---

神龟虽寿，猷有竟时。
腾蛇乘雾，终为土灰。
老骥伏枥，志在千里；
烈士暮年，壮心不已。
盈缩之期，不但在天；
养怡之福，可得永年。
幸甚至哉！歌以咏志


     《述异记》云“龟一千年生毛，五千岁谓之神龟，寿万年曰灵龟”。

     《说苑》云：“灵龟五色，色似玉，背阴而负阳，上隆象天，下平法地，转运应四时，蛇头龙颈，左睛象日，石睛象月，知存亡吉凶之变。”

      人们远古时期就把它当作灵物和吉祥物顶礼膜拜，由此在人类文明的长河中，又派生出的涓涓不息的乌龟文化。翻开我国传统文化典籍，与龟有关的神话故事比比皆是。如女娲补天神话中“断龟足以立四极”；老幼皆知的大禹治水故事中“元龟负青泥于后”；晋朝郭璞的《尔雅龟赞》曰：“天下神物，十朋之龟”等，不胜枚举。

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巴蜀陶器---神龟

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巴蜀汉陶---神龟---


古人一向将麟、凤、龙、龟视为人间四灵，宋代的《十三经注疏》载：“象物，有象在天……麟、凤、龙、龟谓之四灵。”

　　古人一直将龟视为吉祥的象征，许多氏族部落将龟作为本族的族徽，信仰龟为本族的祖先和保护神，所以龟成为人们心目中至高无上的神圣之物，龟图案也成为一种最吉祥的图案。殷商时期，商王朝将龟图案铸在青铜器上。宋代以前，民间凡有嫁娶、生育、贺寿、建房等喜庆场合，均有龟的工艺品摆放于厅堂上。古代的货币称为龟币；战国时期的大将之旗以龟为饰；汉代大官所用金印的印钳都是龟形；唐代武则天特地把官员的佩袋由鱼形改为龟形，调兵遣将的发号令也为铜质龟形。龟壳还是古人占卜的用具，其中《礼记•曲礼上》曰：“龟为卜，策为筮”，是古代人们生活中不可缺少的东西。

      东周之世以青龙、白虎、朱雀、玄武四象以划分东西南北二十八宿星辰的布列。这玄武更是龟蛇之象，可见龟一直是被奉为神灵的。

      而龟和蛇的因缘，则古人有荒诞无稽之说，《博物志》载：“龟兽之类无雄，与蛇通气则孕。”直以幻想感悟而论博物，其可笑如此。

      古人以蠵龟貌雕刻为赑屃作为碑趺，垫于巨大石碑之下，足见其力大无穷。它不仅愿意背负帝王的勋迹、庙堂的训诫、大臣的功业，它几乎愿意承担这整个民族的命运。

      陆上之龟包括平原与山野者，于生物学计已有两亿年历史，而个体寿命之长，虽不若中国搜神述异之夸者，而百年之期当不为其极限，是则龟为高寿动物，亦或无疑焉。人中之瑞，其性也和，介鳞中之瑞乌龟，其情也谐，相看两不厌其必矣。

      人类食用乌龟的历史至少可以追溯到二千多年前的诗经时代。《小雅•六月》曾提到：“饮御诸友，龟鳖脍鲤。候谁在矣？张仲孝友”；《大雅•韩奕》也载有：“其肴为何？龟鳖鲜鱼；其簌维何？维笋及蒲。”除玳瑁外，几乎所有的龟鳖均可食用，其中以乌龟、三线闭壳龟、黄喉拟水龟、中华鳖居多。特别是龟类的药用价值引起人们的关注。民间中各地以龟入药，并以各种中草药配伍，不但增强了人体的体质，而且治愈了许多疾病，甚至是疑难杂症，因而对此实验、收集、著书。成为当时期民间龟文化的一大特色。
　　
      李时珍在医学巨著《本草纲目》中突出地写到了龟鳖的食用和药用价值。书中写到：“介虫三百六十，而神龟为之长。”“龟、鹿皆灵而有寿。龟首常藏向腹，能通任脉，故取其甲以补心、补肾、补血，皆以养阴也”。而后的《本草衍义补造》、《本草道言》、《本草名要》、《本草正宗》、《本草求真》又相继记载了龟鳖的功效。
　　
      秦汉时期的《神农本草经》和明代的《本草纲目》对龟鳖的医药功效研究开了先河后，后人也不断开掘进取，如《医林纂要》、《名医别录》、《药性论》、《临证指南医案》……，均对龟鳖有专论。
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巴蜀陶器---神龟

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巴蜀汉陶---神龟---


离开一切籍典，龟即以其自身的存在，亦异常可爱。清静无为，无烦无躁。寒日冬眠，暑日漫步。茫然若无识，近之似解语。饲之以食，多寡不拘。忘之数月，彼怡然而自乐；失之经年，彼忽焉而又来。这是宠物中最自知居卑处微、决不烦扰争喧者。

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巴蜀陶器---龟圣---


　　　　　　　　　　　　　　　［---龟圣---］

[登昆仑兮食玉英 与天地兮同寿 与日月兮同光]

在遥远神秘的古蜀国之前的夏商周时代,也就是现在著名的三星堆及金沙等遗址的年代，就已经出现了内容十分丰富，题材广泛的夹沙陶器时代，而龟圣就是这个时代的龟中圣祖......

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